Mahashivaratri 2005


FAITES L'EXPÉRIENCE DE LA CONSCIENCE DIVINE OMNIPÉNÉTRANTE


Discours donné par Bhagavân Baba le 8 mars 2005.


« Le Seigneur du Kailash a manifesté Sa forme divine
Avec le croissant de lune ornant Sa tête,
Les eaux fraîches du Gange ruisselant dans Sa chevelure emmêlée,
Son œil rayonnant au milieu du front
Et Sa nuque pourpre brillant de l'éclat de la mûre.
Il porte des serpents en guise de bracelets et de ceinture,
Son corps est enduit de Vibhuti,
Son front est paré d'un point de kumkum,
Ses lèvres vermeilles luisent de jus de bétel,
Des boucles doreilles en or parsemées de diamants sont suspendues à Ses oreilles
Et c'est Son corps brun tout entier qui rayonne de l'éclat divin.»
(Poème telugu)


Nul ne semble avoir fait l'effort de reconnaître le sens et la signification de la fête de Shivarathri. En réalité, le mot même de Shivarâtri le révèle : « Shiva » voulant dire propice, de bon augure et « rathri » nuit. Shivarathri signifie donc : nuit bénéfique. La question se pose alors : « Qui est Shiva ? » La divine Conscience pénétrant tous les êtres vivants n'est autre que Shiva. Cette Shivattwa (Conscience divine) imprègne non seulement les êtres humains mais aussi les oiseaux et autres animaux. En fait, tous les instants de notre vie peuvent être considérés comme étant Shivarathri, ainsi point n'est besoin de considérer cette fête comme appartenant à un jour particulier de l'année.

Incarnations de l'Amour !

La conscience de Shiva est omnipénétrante. Comment pourrions-nous la limiter à un moment et à un endroit spécifiques ? Sarvatah Panipadam Tat Sarvathokshi Siromukham, Sarvatah Sruthimalloke Sarvamavruthya Tishthati (avec les mains, les pieds, les yeux, la tête, la bouche et les oreilles pénétrant toute chose, Il imprègne l'Univers tout entier.)

Si nous analysons soigneusement cet aspect, il nous paraîtra évident que tout ce que nous observons autour de nous n'est rien d'autre que la conscience de Shiva. Shiva ne se réfère pas à une forme particulière portant une chevelure emmêlée et une peau de tigre. Où que nous portions le regard et quoi que nous voyions, enfant ou vieillard, femme ou homme, dans chaque forme la conscience de Shiva rayonne. Comment pourriez-vous décrire cette omnipénétrante conscience de Shiva, ou bien encore la limiter à un moment ou à un lieu déterminés ? Les gens généralement se représentent une forme de danse caractéristique pour évoquer Shiva Tandava (la danse cosmique du Seigneur Shiva et de Parvati, sa contrepartie féminine). Toutefois il ne s'agit là que d'un symbole et non de la véritable Shiva Tandava. Comment peut-on décrire la transcendantale conscience de Shiva que les mots ne peuvent expliquer et que le mental est incapable de comprendre ? Certains peignent le Seigneur Shiva sous les traits de Mukkanti (le Seigneur aux trois yeux.) Nous ne disposons tous que de deux yeux, mais le Seigneur, Lui, en a trois. Nous ne connaissons que le passé et le présent et ne pouvons voir le futur. Seul Dieu le peut. On se réfère donc au Seigneur qui est en mesure de visualiser le futur avec Son troisième œil, soit Jnana Netra, comme à Mukkanti.

Dieu est décrit par diverses personnes de plusieurs manières. Il est dépeint comme revêtant différentes formes. Toutefois, toutes ces descriptions sont incapables de Le représenter pleinement. Chacun, en fonction de son imagination, a sa propre image de Dieu et Lui attribue une forme et un nom particuliers. Le Dieu sans nom et sans forme est omniprésent et omnipénétrant. Il est Avanmanasagochara (les mots ne peuvent pas Le décrire ni le mental Le comprendre) et Aprameya (incommensurable). Qui pourrait décrire une telle Divinité ? Il n'existe qu'une seule marque de la Divinité et c'est la Conscience divine. Quelle que soit la forme dans laquelle cette Conscience divine est présente, elle l'assume, qu'il s'agisse d'un chien, d'un corbeau, d'une grue ou d'un être humain. Easwarattwa peut donc être décrit comme Conscience divine. Cette Conscience divine est présente chez tous les êtres humains voire même chez les insectes, les oiseaux … tous les animaux quels qu'ils soient. Un des noms que l'on donne à cette divine Conscience est Shivattwa (Conscience de Shiva). Il est donc inapproprié de décrire Shivattwa par des appellations telles que Mukkanti, Trinetra, etc. Shivattwa signifie la Conscience divine omnipénétrante. En fait, les fidèles présents ici sont des incarnations du Seigneur Shiva. Sarvam Shivamayam (tout ce que vous discernez dans ce monde objectif est une manifestation de Shiva). Elle remplit les trois mondes : la Terre, l'Espace et le Monde d'en bas. Elle existe dans les trois périodes du temps : passé, présent et futur. Elle est indescriptible. Quel que soit le temps qu'on y passe, il est insuffisant pour décrire la Conscience divine ou Shivattwa. Certaines personnes vénèrent cette Conscience divine omniprésente et omnipénétrante en utilisant des formes et noms différents pour la décrire. Tout comme l'Amour divin qui englobe tout ne fait pas de distinction entre les êtres vivants, la Conscience divine ne fait pas, elle non plus, de différence. Nous sommes les seuls à faire des distinctions entre les individus comme : mon père, ma mère, mon frère, ma sœur, etc., en fonction de nos relations terrestres avec eux. Dans la réalité, tout être vivant est une Incarnation de la Divinité. Dieu assume tous les noms et toutes les formes. Vous êtes Dieu. Un jour, Parvati, l’épouse de Shiva, lui demanda : « Comment les gens peuvent-ils reconnaître la Conscience divine qui est censée être omnipénétrante ? » Easwara répondit que la même conscience qui est immanente en Lui est présente dans tous les êtres vivants, comme d'ailleurs dans toutes les cellules de son corps à elle. On ne peut pas l'expliquer, on doit seulement en faire l'expérience. Une autre fois, Parvati ne pouvait pas trouver son fils Vinayaka, alors que ce dernier était auprès du Seigneur Easwara. Elle le cherchait partout sauf dans la divine proximité du Seigneur Easwara. Comme c'est étrange ! Aujourd'hui, de la même manière, l'homme cherche Dieu partout, dans l'ignorance qu'il est lui-même une Incarnation du divin Atma.

Le Seigneur Easwara ne lissait jamais Ses cheveux. Il les laissait pendre en mèches emmêlées dans leurs positions naturelles. Ses mèches emmêlées, Son troisième œil, Son corps enduit de cendres, tout demeurait dans sa couleur et son état naturel et pourtant ils apparaissaient de différentes manières aux uns et aux autres. Qui peut décrire la couleur et l'éclat du corps du Seigneur Shiva ? Une discussion éclata un jour entre Lakshmi et Parvati sur l'apparence physique du Seigneur Easwara et du Seigneur Vishnou. Lakshmi, au cours de la dispute, s'insurgea : « Parvati ! Comment avez-vous pu vous éprendre de cet homme étrange qui ne prend pas soin de la propreté de Son corps et qui est tout recouvert des cendres des crémations ? » Parvati, offensée, rétorqua : « Amma ! Ton mari, Vishnou, repose sur le serpent Sesha. Il est bleu. Pourquoi n'améliores-tu pas Ses manières et n'essaies-tu pas de changer la couleur de Son corps ? » Cependant, alors que l'altercation faisait rage, Saraswati entra en scène. Elle essaya de les instruire : « Il peut, dit-elle, y avoir des différences dans leur apparence physique bien que, pour ma part, je n'en voie aucune. La même Conscience divine habite les deux formes. Je suis capable de m'en rendre compte mais, puisque vous ne l'êtes pas, vous vous perdez en vaines discussions. Oubliez donc toutes ces différences extérieures. »

Cette nature transcendante est propre à la seule Saraswati. De telles différences dans l'apparence physique n'existent que dans le mental des êtres humains, mais Dieu est sans attribut. Ce sont les fidèles qui imputent des formes, noms et attributs différents à Dieu. En se fondant sur leur imagination, ils se représentent Dieu sous des formes différentes, tel le grand artiste Ravi Varma. Comme vous l'imaginerez, ainsi sera la forme de Dieu. Les gens décrivent la forme de Dieu comme Rudra (l’aspect terrifiant de Shiva) et Santhiswarupa. Mais Dieu est toujours et uniquement Santhiswarupa (Incarnation de la Paix). Il est toujours agréable et souriant. Concevoir une telle Incarnation de Paix dans une forme différente n’est que l’imagination du dévot. S’il existe des illusions de ce genre, il faudra s'en défaire.

On doit réaliser la Divinité en cultivant l'amour envers Dieu. Seul l'amour peut nous attacher Dieu. C'est par un tel Amour divin que l'unité avec Dieu peut être réalisée. Si l’on devait décrire le Dieu sans attribut, ce serait Ekam, Nityam, Vimalam, Achalam, Sarvadhee Sakshibhutam Bhavateetam Trigunarahitam (Un sans second, éternel, pur, immuable, témoin de toutes les fonctions de l'intellect, au-delà de l'imagination, au-delà des trois Gunas - Sattva, Rajas et Tamas). Nous attribuons des différences à un tel Dieu dépourvu d'attribut et nous en sommes très heureux. Ce n'est pas correct. Il faut réaliser l'unité de Dieu. Il ne devra pas y avoir de confusion à ce sujet même si des artistes comme Ravi Varma, donnant libre cours à leur capacité imaginative, L'ont représenté sous des formes différentes. Quelles que soient les différents portraits qu'aient pu en faire les poètes et les peintres, Dieu est unique. Le Seigneur Vinayaka, par exemple, apparaît toujours comme étant un. Il n'a aucun attribut. Celui qui n'a pas de Gunas (attribut) est Ganapati. Il n'y a pas d’autorité au-dessus de Lui. C'est pour cela qu'on L'appelle Vinayaka. Ainsi donc, si vous réfléchissez, vous vous rendrez compte que chaque nom que l'on attribue à Dieu révèle une signification. Comme Il n'existe personne qui Lui soit supérieur, même Brahma, Vishnou et Maheswara Le vénèrent.


Incarnations de l'Amour !

Les gens, aujourd'hui, encouragent les différences entre les êtres humains en conférant différents noms et formes au Dieu sans nom, sans forme et sans attribut. C'est là une grave erreur. Ce sont les fidèles eux-mêmes qui divisent la Divinité. L'unité de Dieu n'est pas réalisée et il en résulte des discussions futiles avec les contre-argumentations qui s'ensuivent. Qu'il s'agisse de Râma, Krishna, Easwara ou Vishnou, ce ne sont que des noms différents attribués à Dieu par les fidèles. Mais Dieu est Un. Ces noms sont donnés à Dieu pour votre propre satisfaction et pourtant il n'y a aucune différence dans la Divinité ! La meilleure Sadhana consisterait à réaliser l'unité dans la Divinité et à vénérer Dieu en tant que tel. Vous pouvez toutefois adorer Dieu sous la forme de votre choix, il n'y a aucune objection à cela. Mais l'unité sous-jacente parme les différents noms et formes ne devrait jamais être oubliée. C'est une erreur d'interprétation que de croire que le Seigneur Râma peut prendre ombrage de votre vénération pour le Seigneur Krishna ou le contraire. Des différences peuvent être ressenties par les fidèles, mais elles n'existent pas chez le Seigneur Râma ou le Seigneur Krishna.

Dieu n'entretient pas de tels sentiments négatifs, seuls les humains ont des sentiments négatifs et font des distinctions. En fait, aucun sentiment négatif quel qu’il soit ne peut pénétrer la Divinité. Il est uniquement positif.

Chers Etudiants !

N'attribuez ni différence ni sentiments négatifs à Dieu. Vous pouvez adorez Dieu avec le nom et la forme qui vous conviennent. S'il vous arrive de voir des différences dans la Divinité, ce sont vos propres sentiments négatifs qui en sont la cause, pas Dieu. Vénérez donc Dieu avec une dévotion constante.

Extrait du discours de Bhagavân prononcé le 8 mars 2005, matin de Mahashivarâtrî dans le Sai Kulwant Hall à Prasanthi Nilayam.

Traduit et tiré du Site Web officiel de l’Organisation Sathya Sai Internationale.

Copyright : Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prasanthi Nilayam, Inde

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