Dasara (3)



Chassez les ennemis et favorisez Educare


DISCOURS DE BHAGAVÂN BABA du 29 septembre 2006


Incarnations de l’Amour !

Aujourd’hui, Je suis venu un peu plus tard assister au programme de l’après-midi et, de ce fait, vous vous êtes inquiétés à tort au sujet de Ma santé. Je puis vous assurer que Je vais parfaitement bien. Ma nature est telle que Je ne peux rester inoccupé. Quelques fidèles M’attendaient, Je leur ai parlé quelques instants et les ai rendus heureux. Ensuite, J’ai donné le darshan aux fidèles dans le Sai Kulwant Hall.

Tout ce que Je fais, Je le fais uniquement pour satisfaire les fidèles et non pour Moi-même. C’est Mon travail et Je n’en n’ai pas d’autre. Je ne Me suis pas incarné sous forme humaine pour manger et boire. Le fait de manger et boire n’a pas d’importance pour Moi. Occasionnellement, Je bois de l’eau à petites gorgées et continue Mon discours.

Aujourd’hui, le monde adopte d’étranges manières. Dans tous les domaines - physique, moral, spirituel et terrestre - la pollution sévit. La manière dont le monde fonctionne fait naître en nous deux états d’esprit : le triste état des affaires nous dérange et nous attriste à la fois.

La qualité humaine est très sacrée. Il n’y a pas de plus grande force que la qualité humaine. L’homme doit poursuivre deux types d’éducation : l’éducation séculière et Educare. L’éducation séculière procure la connaissance contenue dans des livres écrits par d’autres. Tandis qu’Educare manifeste la Divinité latente dans un être humain par l’effort personnel ; Cela implique que nous manifestions ce qui est déjà là, en nous, au moyen d’une sâdhana personnelle, et que nous ne manifestions pas les mauvaises qualités soigneusement et obstinément conservées au tréfonds de nous-même. Educare fait ressortir ou manifeste les Valeurs humaines de satya, dharma, shânti, prema et ahimsâ – la Vérité, la Rectitude, la Paix, l’Amour et la Non-violence - au moyen de la sâdhana (exercices spirituels).

La première des cinq Valeurs est satya, la Vérité. Qui en a parlé et qui a enseigné cette satya ? Il est dit :

« Manasyekam vachasyekam karmanyekam mahâtmanam »
« Sont nobles ceux-là dont les pensées paroles et actions sont en parfaite harmonie. »

De nobles âmes ont prêché cette Vérité depuis des temps immémoriaux. Satya, la Vérité, se manifeste depuis notre cœur.

La seconde Valeur est dharma, la Rectitude. Qui a créé ce dharma ? Qu’est-ce que dharma, la Rectitude, et qu’est-ce qu’adharma, la perversité ? Si vous menez une investigation en profondeur, il devient clair que dharma n’a pas été créé par quelqu’un.

« Satyân nâsti paro dharmah »
« Il n’y a pas de plus grand dharma que d’adhérer à la Vérité. »

Dharma, la Rectitude, prend sa source en satya, la Vérité.

La troisième Valeur est shânti, la Paix. Interrogez un millionnaire : « Monsieur ! En ce monde, vous avez tout pour être heureux ! Êtes-vous heureux ? » La réponse vient sur le champ : « J’ai tout, sauf la paix ! » La Paix n’est pas quelque chose de passager ou qui s’offre en charité à une autre personne, la Paix doit venir de notre propre cœur. Aujourd’hui, où que vous regardiez, vous ne voyez que des « bribes de paix », pas la Paix.

La quatrième Valeur est prema, l’Amour. D’où vient cet Amour ? Vient-il de la mère, du père ou d’un ami ? Quelqu’un vous l’a-t-il donné ? L’Amour est votre véritable souffle de vie. Sans l’Amour, le monde ne peut exister.

La cinquième Valeur est ahimsâ, la Non-violence. Gautama Buddha enseigna : « Ahimsâ paramo dharmah » - « La Non-violence est le dharma suprême. » Mais aujourd’hui, où que vous regardiez, il n’y a que violence. Comme pour les autres Valeurs, le cœur est le siège de la Non-violence.

Les cinq Valeurs humaines - satya, dharma, shânti, prema et ahimsâ - ne sont pas indépendantes les unes des autres, elles sont étroitement liées. Ces cinq qualités sont le don de Dieu à l’être humain. En tant qu’être humain, vous avez le devoir de manifester les cinq Valeurs humaines en les mettant en pratique. En fait, cela est Educare.

Quelle est la qualité principale d’un être humain ? Dire la Vérité est sa qualité principale. Mentir et parler de manière irresponsable n’est pas dans l’intérêt d’un être humain. Si vous vous laissez aller à parler de choses futiles, sans aucun discernement, comment cela peut-il être considéré comme étant la vérité ?

En fait, la vérité doit danser sur votre langue. Avant de dire quelque chose, demandez-vous si cela est ou n’est pas la vérité. « La Vérité est une, pas deux. » S’il y a dualité, cela ne peut être la Vérité. Nous devons seulement parler de la Vérité qui émerge de notre cœur. Le monde entier a émergé de la Vérité et tout s’immerge dans la Vérité.

Les nuages dans le ciel obscurcissent parfois le soleil. Éliminer les nuages n’est pas possible, ils vont et viennent. Dès qu’ils s’en vont, le soleil est pleinement visible et resplendit de tous ses feux. De même, c’est seulement quand les nuages sombres de l’irrésolution et de la confusion qui règnent dans notre cœur sont clarifiés que la Vérité se manifeste.

Les pancabhûta, les cinq éléments, sont un phénomène naturel dans la création. De même, les cinq Valeurs humaines – satya, dharma, shânti, prema et ahimsâ – sont naturelles aux êtres humains ; ils doivent les manifester depuis le cœur et mener une vie normale. Ces Valeurs humaines devraient couler de source et non se dégager par force. La Vérité est pure et sans tache. L’Amour est désintéressé. Nous devons par conséquent mener une vie désintéressée. Tel est le véritable Amour, l’Amour qui n’attend rien en retour.

L’égoïsme perturbe l’être humain de manière subtile. Il est très astucieux. De ce fait, on ne devrait pas permettre à l’égoïsme de nous approcher. Si vous êtes remplis d’amour, l’égoïsme ne vous approchera pas. Développez donc l’Amour. L’Amour est divin. Si vous êtes à même de développer l’Amour, la Non-violence se manifestera d’elle-même en vous.

Là où est l’Amour, il ne peut y avoir trace de violence. Par conséquent, si nous sommes à même de manifester les cinq Valeurs humaines - satya, dharma, shânti, prema et ahimsâ -notre intellect se stabilise et nous pouvons marcher sur la voie correcte.

Chacun doit faire face aux conséquences de son karma, de ses actions.

« Qui fait que les chauves-souris se suspendent la tête en bas aux branches des arbres ?
Quelqu’un les a-t-il liées à l’envers par haine ?
Non, c’est leur destinée.
De même, personne ne peut échapper aux conséquences du karma (l’activité). » 
(Poème telugu)

Le fait que les chauves-souris se suspendent aux branches des arbres la tête en bas, qu’elles se déplacent seulement la nuit et que leur vie entière se passe dans l’obscurité est-il dû à la malveillance de quelqu’un ? Non, ce n’est pas le fait de quelqu’un, c’est la lîlâ (jeu) de Dieu. De même, l’homme doit suivre sa destinée. Tandis qu’il expérimente le résultat de son karma antérieur, certains changements peuvent se produire. Parfois, les voies du karmaphala (fruits de l’action) semblent plutôt étranges. Un jour, le Seigneur Vishnu demanda au sage Nârada : « Nârada ! Comment est le monde ? » Nârada répondit :

« Les histoires du Seigneur sont étonnantes,
Elles purifient la vie des gens dans les trois mondes,
Elles sont comme des faucilles
 Qui coupent les plantes grimpantes de l’asservissement terrestre,
Elles sont comme un bon ami qui vous aide en temps de besoin,
Elles sont comme un abri pour les sages et les prophètes
Qui font pénitence dans la forêt. »
(Poème telugu)

Le karmaphala, les fruits de l’action, fait danser les êtres humains sur tous les tons de diverses manières. Les gens pleurent quand un de leur proche meurt. De même, ils sont heureux quand un enfant naît dans la famille. N’est-ce pas un fait que la tristesse et le bonheur résultent du karmaphala, des fruits de l’action ? N’est-il pas vrai qu’ils font partie des divines lîlâs ? Ayez foi en cela. Quoiqu’il arrive est le fait de la Volonté divine.

Dans le monde actuel, il existe une pratique générale qui consiste à blâmer les autres pour leurs malheurs et à les porter aux nues quand ils sont heureux. Ce n’est pas correct. Développez l’attitude que toute chose est le cadeau de Dieu et que tout ce qui arrive est pour votre bien. Le bonheur et la peine, les pertes et les gains sont semblables aux nuages, ils passent !

Incarnations de l’Amour !

En tout premier lieu, vous devez contrôler vos pensées. Ces pensées, comme des nuages, vont et viennent dans le ciel de votre cœur. Quand les nuages arrivent, ils couvrent l’intellect (le soleil) et le mental (la lune). Il est dit : « Chandrama manaso jataka » – « La lune est née du mental. » La lune reflète la nature du mental. L’intellect est le reflet du soleil. Tous deux se déplacent dans le ciel du cœur.

Parfois, nos pensées forment des « nuages sombres » – surtout pendant la jeunesse. Les « nuages sombres » sont nés de l’eau, ce qui signifie qu’ils sont associés avec les désirs. Quand ces « nuages sombres » se rassemblent, ils cachent le soleil et la lune.

C’est seulement au cours de la jeunesse qu’un excès de pensées vous perturbera ; elles vous submergeront littéralement et vous feront oublier votre véritable qualité humaine. Vous devez donc en tout premier lieu chasser ces « nuages ».

D’où viennent ces « nuages »? Ce sont vos sankalpas (résolutions) et vikalpas (irrésolutions) qui les ont formés. Vous devez donc tout d’abord contrôler vos pensées. Si vous êtes à même de le faire, votre mental et votre intellect brilleront avec éclat.

Le mental est un amas de pensées. Si vous contrôlez vos pensées et vos résolutions, votre mental sera limpide, comme un lac tranquille. Narendra, (Swami Vivekananda) fit de son mieux pour contrôler ses pensées quand il était jeune. Quand finalement il y parvint, son cœur devint pur. Il se rappelait sans cesse : « Je suis très fier de ma naissance en tant que baratîya (indien). Oh ! qu’il est grand et sacré ce pays de Bhârat ! Oh ! combien son cœur est pur ! » Quel que soit le pays où il se rendait, Narendra avait pour habitude d’enseigner la grandeur de Bhârat aux gens. La pensée même du caractère sacré de Bhârat vous fera grandir. Vous devriez donc vous souvenir constamment de la grandeur de Bhârat.

De nos jours, les étudiants ne lisent pas les biographies des gens nobles comme Ramakrishna Paramahamsa et Swami Vivekananda. Ils lisent des romans remplis d’inepties qu’ils considèrent comme de la grande littérature. Je souhaite que vous laissiez tomber cette littérature bon marché.

Dieu est immanent en chaque être humain. Dieu est partout. Il est dit :

« Ekâtma sarva bhutantarâtman »
« L’unique Âtman réside en tous les êtres. »

Le même principe de l’Âtman est présent en tous les êtres humains. Dans ce contexte vous pouvez douter : « S’il en est ainsi, pourquoi ne devrais-je pas me lier d’amitié avec telle ou telle personne ? » Si l’âge d’une personne, son comportement et ses pensées ne sont pas garants de votre développement moral et spirituel, ne vous liez pas d’amitié avec elle, sinon vous lui ressemblerez.

Dis-moi quelle est ta compagnie, je te dirai qui tu es. Vous devriez vous lier d’amitié avec de bonnes personnes. C’est en gardant ce principe présent à l’esprit qu’Adi Shankara déclara dans son célèbre traité Bhaja Govindam :

« Satsangatwe nissangatwam,
Nissangatwe nirmohatwam,
Nirmohatwe nischalatattwam,
Nischalatattwe jivanmukti. »

« La compagnie du bien conduit au détachement,
Le détachement libère de l’illusion,
La libération de l’illusion conduit à la stabilité mentale,
La stabilité mentale confère la Libération. »
(Sloka sanskrit)

Fréquentez de bonnes personnes, prononcez de bonnes paroles et regardez de bonnes choses. C’est seulement si vous développez une bonne vision, de bonnes pensées et entreprenez de bonnes activités que vous deviendrez une bonne personne. Ne lisez pas la mauvaise littérature à bon marché. Lire de telles inepties équivaut à fréquenter la mauvaise compagnie.

Aujourd’hui, tout particulièrement, Je ne souhaite pas m’étendre sur des sujets tels que la Divinité, la spiritualité, etc. Je m’intéresse fortement au fait que vous meniez votre vie quotidienne en accord avec le principe de la Vérité. Les cinq Valeurs humaines satya, dharma, shânti, prema et ahimsâ sont naturelles aux êtres humains. Vous devez les manifester depuis le cœur et mener une vie normale. Ces Valeurs sont enchâssées en vous. Elles sont en vous comme les cinq airs vitaux.

Elles sont néanmoins enveloppées des arishadvarga, les six ennemis que sont kama, krodha, lobha, moha, mada et matsarya - le désir, la colère, l’avidité, l’illusion, l’orgueil et la jalousie. Jeter cette enveloppe extérieure que sont les arishadvarga et mettre en évidence les cinq Valeurs humaines qui sont latentes en vous est tout ce que vous devez faire !

Si vous voulez tirer l’eau d’un puits, vous devez attacher une corde à un seau, et à l’aide de ce seau tirer l’eau. Dans le puits de votre cœur se trouve l’eau pure des Valeurs humaines. Afin de tirer cette eau pure du puits de votre cœur, vous devez attacher la corde de la foi ferme. Aujourd’hui, les gens manquent d’une telle foi et deviennent aveugles.

La perte des yeux spirituels de la foi conduit à la cécité spirituelle. Ne devenez pas aveugles. C’est seulement si vous développez la foi ferme en Dieu que votre humanité se transformera en Divinité.

Beaucoup de gens prononcent des ‘discours’, mais nous n’en tirerons aucune satisfaction si nous ne faisons que les écouter et les oublions aussitôt. Il ne devrait pas en être ainsi. Ce que l’on a écouté doit être médité et mis en action.

Développer une foi ferme et inébranlable est l’aspect le plus important que nous devons considérer. Quand la corde de la foi est solide et bien accrochée, le seau peut tirer l’eau des cinq Valeurs humaines du puits de votre cœur. Ce processus est appelé Educare lequel met en évidence ce qui est enfoui au fond de votre cœur. Educare n’est pas quelque chose qui se trouve à l’extérieur, vous ne pouvez l’acheter au marché ni l’apprendre d’un professeur. Vous devez vous engager vous-même dans le processus. Alors seulement vous pourrez atteindre la Réalisation du Soi. Pour y parvenir, la confiance en soi est requise et pour gagner cette confiance en soi, vous devez développer de nobles qualités.

Incarnations de l’Amour !

Votre éducation peut vous aider à aiguiser votre intellect. Mais le Bonheur réel vient seulement d’Educare qui, en fait, devrait être la base de votre vie. La connaissance livresque n’est pas très importante. Même ceux qui ont acquis des qualifications académiques élevées doivent accorder de l’importance à Educare. Dépourvues d’Educare, l’éducation et les réalisations académiques ne servent à rien. Vous pouvez acquérir des diplômes académiques de haut niveau, mais sans passer par le processus d’Educare, votre éducation n’est pas complète.

À quoi sert votre éducation ? Sert-elle seulement à gagner votre vie ? Il ne manque pas de gens éduqués dans le monde, mais qu’ont-ils fait ? Ont-ils contribué à promouvoir la Non-violence dans le monde ? Ont-ils protégé le dharma, la Rectitude, d’une quelconque manière ? Ont-ils favorisé shânti, la Paix ? Sont-ils au moins capables de vivre en paix ? Non, non, pas du tout ! Ils sont incapables de vivre dans l’amour et l’harmonie même avec leurs propres enfants.

Ainsi, en tout premier lieu, cultivez l’amour, partagez-le avec tout le monde et vous en expérimenterez le goût.

Les étudiants ont toutes les capacités à leur disposition ! Ils ont un corps et un mental forts et en bonne santé. Mais, s’ils n’en font pas un usage correct, ils s’affaibliront physiquement et mentalement. De telles personnes faibles ne pourront rien accomplir dans leur vie. Une volonté forte est requise dans le domaine spirituel.

Ayant résolu ce qui devait l’être, tenez bon jusqu’à ce que vous réussissiez. Ayant désiré ce qui devait l’être, tenez bon jusqu’à ce que votre désir soit réalisé. Ayant demandé ce qui devait l’être, ne renoncez pas jusqu’à ce que vous l’obteniez. Ayant pensé ce qui devait l’être, tenez bon jusqu’à ce que vous réussissiez.

« Si votre cœur est rempli de douceur, le Seigneur doit céder à vos souhaits ou,
Sans égard pour vous-même, vous devriez le Lui demander de tout votre cœur.
Persévérez, soyez tenaces et ne renoncez pas,
Car c’est la qualité d’un fidèle de ne jamais battre en retraite,
 De ne jamais abandonner sa résolution »
(Poème telugu)

Si vous souhaitez obtenir de bons points dans le test que Dieu vous donne, vous devez être fermement résolu. Cela est nécessaire même en ce qui concerne votre éducation séculière. Vous ne devez cependant pas vous contenter d’obtenir des diplômes académiques de haut niveau. Vous ne devez pas seulement vous réjouir de vos bons points, vous devez aussi éviter les mauvaises remarques. Alors seulement votre éducation aura de la valeur.

Chers étudiants !

Je vous enseigne chaque jour beaucoup de choses. Cependant, vous ne leur accordez pas l’attention qu’il convient. Vous oubliez le but pour lequel vous avez rejoint notre Institut. Vous devez tout d’abord reconnaître ce but. Vous êtes venus ici avec un but, mais vos actions ne sont pas conformes à ce but. Un tel comportement ne sert à rien. Par exemple, vous désirez avoir des idlis et du sambar pour déjeuner. De plus, pour vous en procurer, vous allez dans un restaurant non végétarien. Vous avez rejoint cet Institut pour sanctifier votre cœur et le rendre pur, mais vous prenez part à des activités impies. La pollution de votre mental en est la raison ! Ne polluez ni votre mental ni vos pensées en vous impliquant dans de telles activités. Nos aînés nous ont enseigné ces choses depuis les temps anciens.

Vous êtes les étudiants des temps modernes ; mais, tout en recevant l’éducation moderne, vous devriez soutenir nos anciennes traditions. C’est seulement si vous vous conduisez en accord avec elles que vous serez à même d’atteindre le bonheur auquel vous aspirez. Alors seulement votre vie sera sanctifiée. L’éducation séculière sert à gagner votre vie ici-bas et l’éducation spirituelle sert à gagner votre vie future.

C’est pour acquérir brahmavidyâ, la connaissance de brahman, que vous nous avez rejoints et non pour simplement acquérir l’éducation séculière. Tout en apprenant ce qui relève de l’éducation académique, vous devez aussi apprendre ce qui relève de l’éducation spirituelle et vous efforcer d’équilibrer les deux. Alors seulement votre vie sera sanctifiée.

Bhagavân conclut Son discours avec le bhajan : « Govinda Krishna Jai Gopala Krishna Jai... » et « Vare guru, vare guru… »

Extrait du 3e discours prononcé par Bhagavân le 29 septembre 2006 dans le Sai Kulwant Hall à l’occasion du festival de Dasara

Traduit et tiré du Site Web officiel de l’Organisation Sathya Sai Internationnale.

Copyright : Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prasanthi Nilayam, Inde


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